گوش دهید ما کارگریم - خواننده جواد احمد - با زیر نویس فارسی

کار خلاق انسانی - قسمت چهارم

برگردیم به رابطه اساسی: ابژه و سوبژه

مسلما شیوه درست این است که به انسان هم به عنوان ابژه و هم به عنوان سوبژه نگریسته شود.

در ابژه انسان موجودی طبیعی است و درسوبژه انسان موجودی تاریخی و فرهنگی

گفتیم نگرش یک وجه صرف کافی نیست باید هر دو این وجه را بطور همزمان مد نظر داشت.

به عبارت دیگر انسان به عنوان موجودی تاریخی و متغیر از محدودیت های طبیعی برخورد است  و تغییرات تاریخی او هرباره تابعی از محدودیت های طبیعی اوست

مولفه های طبیعی انسان  در کانون   توجه قوم شناسان، جغرافی دانان و طبیعی دانان، انسان شناسان و... است

اما در عوض با تاریخ ما وارد مبحث جامعه شناسی، تاریخ نویسی، اقتصاد ، علوم سیاسی و.. می شویم.

مطالعه تاریخ و فرهنگ ها پیوسته این پرسش را پیش آورده که مبنای آن باید کدام باشد؟

مسلما خواهیم گفت مبنای انسان انسان است. و چون انسان موجود اجتماعی است پس مبنا باید جامعه انسانی باشد.

انسان ها در جامعه هایی که هستند، با همان جامعه وارد مناسبات تولیدی میشوند که ما به این مناسبات بطور کلی اقتصاد می گوییم.

ما وقثی به تغییرات جامعه ها می نگریم متوجه می شویم که این تغییرات ریشه در کلیت اقتصادی انسان دارد. یعنی انسان ها در تغییراتی که در حیطه اقتصادی باعث میشوند، عملا تغییرات در سطح اجتماع شان ایجاد می کنند. و سپس همین تغییرات مبنایی برای تغییرات در شعور اجتماعی انسان در جهات مختلف می گردد.

اما تغییرات اقتصادی بدون متابعت از محیط طبیعی و دیگر محدودیت های طبیعی نیست.

به عبارت دیگر این درست که انسان تاریخ خود را خود می سازد اما با این توضیح که انسان تاریخ خود را در محدودیت های طبیعی و پیرامونی اش می سازد.

دیگر این که انسان تاریخ خود را مطابق قواعدی می سازد که در این قواعد حیطه اقتصادی حائز ارزش پایه ای می باشد.

بنابراین کاری که انسان بر روی محیط طبیعی اش انجام می دهد، این کار در نهایت تاریخ ساز و دوران ساز است.

انسان در حین کار ملزم به پیروی از یک شیوه کار معین می باشد. این شیوه کار که تغییر کند، این تغییر به سطح تغییر در جامعه کشیده میشود که بدنبال آن، تغییر در حیطه شعور اجتماعی انسان پدیدار می گردد

ادامه می گردد

کار خلاق انسانی - قسمت سوم تزهای مارکس پیرامون فویرباخ

بنابر این برخورد مکانیکی و فیزیکی به کار اقتصادی و خلاق انسانی می پنداشت چون کار اقتصادی به منظور سیر کردن شکم می باشد لذا اهمیت اقتصاد در مادی بودن و فیزیک آن می باشد.

اما مارکس انتقاد خود به برخورد مکانیکی و فیزیکی را در تزهای پیرامون فویرباخ چنین فرموله می کند

(۱)

ضعف عمده ی تمامی نظریات ماتریالیستی موجود تاکنون -که شامل نظریه ی فویرباخ نیز می گردد- اینست که اشیا؛ واقعیات و حسیات؛ در آن تنها به شکل عینی یا درک حسی انگاشته می شود نه به صورت محسوسات و اعمال انسانی؛ و نه ذهنی. بنابراین، در تمایز با ماتریالیسم؛ سویه ی فعال به صورت انتزاعی توسط ایدئالیسم گسترش و بهبود یافت. که البته فاقد سویه ی حسی یا حقیقی است. فویر باخ؛ خواهان موضوعات حواسی است که به تمام معنا متفاوت با موضوعات فکری هستند اما او نفس فعالیت انسانها را به عنوان فعالیت عینی تعبیر نمی کند. بنابراین؛ در “گوهر مسیحیت”، او به رویکرد تئوریک به عنوان تنها رویکرد حقیقی انسانی می نگرد در حالی که عمل تنها به گفتار یهودایی کثیف گونه اش نگریسته می شود. به همین علت؛ او اهمیت کنش “انقلابی” و “عملی-انتقادی” را در نمی یابد.

(۲)

این مسئله که آیا حقیقت عینی می تواند به درک اندیشه ی انسانی در آید، یک مسئله ی نظری نیست، بلکه سویه ای کاملا عملی دارد. انسان باید حقیقت را ثابت کند-مثلا واقعیت و قدرت، سویه ی این چنینی تفکر او در عمل. تمایز بر سر واقعیت و غیر واقعیت تفکر که از عمل جدا شده است؛ یک بحث کاملا مدرسی است.

(۳)

نظریه ی ماتریالیستی که به تغییر شرایط و تربیت این امر را که شرایط توسط انسانها تغییر می یابند و این که آموزش دیدن آموزش دهندگان؛ نیز ضروری است را از یاد می برد. بنابراین؛ این نظریه باید جامعه را به دو بخش تقسیم کند که یکی بر دیگری احاطه می یابد. تطابق تغییر شرایط و فعالیت انسانها و یا تغییرِ نفس، می تواند به واسطه ی عقل به عنوان یک عملکرد انقلابی فهم شود.

(۴)

فویرباخ از واقعیت از خود بیگانگی دینی آغاز می کند. از مضاعف شدن جهان به یک جهان دینی و یک جهان سکولار. کار او شامل ادغام جهان دینی در مبنای سکولار می شود. اما این امر که مبنای سکولار خود را از خود جدا می کند و برای خود یک قلمرو مستقل در ابرها بنا می سازد را تنها می توان به واسطه ی شکافتن و تضادهای درونی این مبنای سکولار شرح داد. بنابراین، می توان آن را در تضادهایش فهمید و در عمل مورد انقلاب قرار داد. به این منظور، برای مثال پس از اینکه خانواده ی زمینی به عنوان راز خانواده ی مقدس کشف می شود، خود باید چه در نظریه و چه در عمل نابود شود.

(۵)

فویرباخ که از انتزاعی اندیشیدن ناراضی بود، خواهان ادراک حسی است ولی حسیت را به عنوان کنش انسانی و عملی نمی انگارد.

(۶)

فویرباخ، ذات دینی را در ذات انسانی ادغام می نماید. اما ذات انسانی انتزاعی، در هیچ فردیتی ذاتا انتزاعی نیست و در واقع، برهم نهاده ی روابط اجتماعیست. فویرباخ، که به انتقاد از این ذات واقعی بر نمی خیزد به دفعات مجبور شده است: اول:فرآیندهای تاریخی را انتزاع کند و گرایشات مذهبی را بعنوان امری لازم قرار دهد و یک فردیت انسانی انتزاعی را به عنوان یک فرد در نظر بگیرد. دوم: بنابراین ذات می تواند تنها به عنوان یک گونه، یک درون، و یک کلیت گنگ که به صورت طبیعی افراد را گردهم می آورد شناخته شود.

(۷)

در نتیجه، فویرباخ این امر را در نمی یابد که “گرایش مذهبی” خود یک محصول اجتماعی است و فردیت انتزاعی که او آنرا بررسی می کند، به یک فرم خاص اجتماعی وابسته است.

(۸)

زندگی اجتماعی کاملا عملی است. تمام رازهایی که نظریه را به عرفان سوق می دهند، راه حل منطقی خود را در عملکرد انسانها و درک این عملکرد می یابند.

(۹)

بالاترین مرتبه ای که بواسطه ی ماتریالیسم خیالی به آن دست یافته شده است، اینست که ماتریالیسم که حسیت را به صورت یک کنش عملی در نمی یابد، حاصل تفکر افراد و جامعه ی مدنی است.

(۱۰)

نقطه ی آغاز ماتریالیسم قدیمی، جامعه ی مدنی است. نقطه ی آغاز ماتریالیسم جدید، جامعه ی انسانی یا انسانیت اجتماعی است.

(۱۱)

فلاسفه تاکنون جهان را به اشکال مختلف تاویل کرده اند، اما هدف تغییر جهان است.

کار خلاق انسانی - قسمت دوم

همیشه این نقد بر طبیعیون وارد می شد که آنها جامعه انسانی  را  تک بعدی و   تنها ازیک دریجه فیزیک و طبیعت می نگرند واز اینرو میگمارند که انسان فقط یک ماشین، یک آلت بی اراده، پاسیو و غیر فعال، یک عینیت و ابژه است.

می گفتند برخوردشان به انسان برخورد مکانیکی است و از اینرو رایج شده بود که می گفتند طبیعیون پیرو فلسفه و تئوری ماتریالیسم مکانیکی اند.

این عینی گرایی و ماتریالیسم و هرچه که نام داشت در واقع یک طبیعت گرایی یا ناتورالیسم بود.

قطب مخالف همان ذهنی گرایی و سوبژکتیوسم و ایده آلیسم بود.

ناتورآلیستها به دو دسته کلی تقسیم میشوند

انسان گرایان

جغرافی گرایان یا پیروان محیط زیست و..

در انسان گرایان همه گونه دسته ای یافت می شد: سوسیالیستها، نژاد گرایان، ملی گرایان و..

برخورد فیزیکی و یا مکانیکی به انسان در واقع یعنی تنها مشاهده صرف وجه فیزیک و طبیعت انسان.

بطور نمونه ناتورالیستها می دانستند که انسان کار می کند. دارای جامعه است. اما این کار و جامعه برایشان تنها به جهت طبیعی یعنی فیزیک کار و فیزیک جامعه مطرح بود.

اما کارخلاقانه، علم و دانش های نظری و تجربی انسان، اختراعات و ...از نظر فیزیک گرایان بدور می ماند.

 و یا اگر بهش اشاره می کردند بطور اتفاقی بود و جایگاهی در برخوردشان به انسان نداشت.

به همین گونه بود که وقتی اهمیت اقتصاد و  جامعه به وجه خلاقانه  آن مورد توجه قرار گرفت، نخستین اقتصاد دانان و جامعه شناسان هنوز تحت تاثیر فیزیک دانان و برخورد مکانیکی به  انسان بودند.

جنبه های فعال و خلاقانه را در عوض می گماشتند که بطور مشاهده ایی است.

این مشاهده از مبحث تغییر گریزان بود.

کشف قوانین تغییر انسان مستلزم این بود کانون توجه   از مشاهده  طبیعت صرف به مشاهده تغییرات و رابطه آن  جابجا شود

یعنی بدین سان بایستی در نگاه به فعالیت انسانی وجه عینی و طبیعی این فعالیت ها با وجه ذهنی آنها تکمیل شود

بطور نمونه در اقتصاد. در اقتصاد توجه صرف به وجه  عینی کار یعنی مشاهده صرف فیزیک کار که گفتیم خاصه طبیعیون بود.

این که گفته میشود انسان در عین کار جامعه اش را تغییر می دهد در این گفتمان نه کار به شکل عینی و طبیعی مد نظر است و نه جامعه.

اتفاقا طبیعیون چنین تغییراتی که از کار منشاء می گیرد و به تغییرات اجتماعی منجر می شود و سپس از تغییرات اجتماعی بر سر کار موثر واقع می شود را چون مصنوعی بود  و نه طبیعی کلا تغییراتی  مضری می دانستند که انسان را از ذات طبیعی دور می کند.

از نظر طبیعیون این دور سازی منشاء  دین و از خودبیگانگی عقیدتی داشت و به این نحو کل پیشرفت اجتماعی منبعث از اقتصاد به شکل منفی و حاصل تغییرات خودسرانه دین و عقیده پنداشته میشد.

ادامه دارد..

کار خلاق انسانی - قسمت اول

در این جا سخن از یک رابطه اساسی است که به اسامی مختلف ازآن یاد شده است:

رابطه عینیت و ذهنیت

رابطه طبیعت و فعالیت انسانی

در این رابطه از یکسو  طبیعت واقع است که وجه عینی را تشکیل می دهد و بطور کلی از اجزاء زیر تشکیل یافته است:

انسان به  جهات نژادی وقومی و فرهنگی

انسان به منزله موجود اجتماعی و به این عنوان جامعه انسانی

محیط جغرافیایی و یا محیط پیرامونی

در وجه عینی انسان به منزله موجودی اجتماعی و طبیعی از طبیعت جدا نیست بل جزیی از طبیعت است از این رو وجه عینی را می توان به دو بخش  طبیعت انسانی و طبعیت غیر انسانی تقسیم کرد.

طبیعت انسانی که گفته می شود در واقع انسان به دو لحاظ مطرح است: انسان اجتماعی و انسان به جهت نژادی - قومی - فرهنگی

انسان اجتماعی یا جامعه های انسانی پراکنده بر کره خاکی و منقسم در نژاد ها و زبان ها و فرهنگ های  در عین حال کار انجام می دهد.

این کار به دو معناست: یکی کار عینی و طبیعی و دیگری کار ذهنی و فکری

پس این فعالیت انسانی که از آن  یاد می شود  مفهوم وسیعی دارد ..

اما بطور کلی در دو وجه عینی و ذهنی مطرح است.

وجه  ذهنی فعالیت انسانی از سوی وجه عینی محدود می شود.

طبیعیون بر این بودند که طبیعت را در کلیتش مشاهده کنند اما  فعالیت انسانی را تنها در وجه طبیعی اش  مشاهده می کردند.

آنها جامعه انسانی   را که جزیی از طبیعت بود بطور نژادی، فیزیکی و تابع قوانین فیزیک و علوم طبیعی مشاهده می کردند. از این رو عینی گرایی در حصار فیزیک و علوم طبیعی محدود می ماند و  فعالیت انسانی تنها از سوی ذهنی گرایان مشاهده گشت.

اما ذهنی گرایان  فعالیت انسانی را در شکل  طبیعی اش نمی دیدند. عرصه فعال از نظر آنها فعالیت های ماورای طبیعی و تئولوژیک بود..

برخورد فیزیکی و فیزیوکرات منشانه طبیعیون به جامعه انسانی   چون بر حذف  فعالیت انسانی استوار بود, در محدود نگری که داشت قادر به پاسخگویی به مسائل اجتماعی  انسان نبود.

برای خروج از این محدود نگری طبیعیون نیاز به ورود به حیطه  فعالیت انسانی بود. یعنی باید حصارهای طبیعی و عینی  فعالیت انسانی شکسته میشد و در حیطه ایی پا گذاشته میشد که در آن  به شکل فعال مطرح است

ادامه دارد..

نگاهی به ..دیکتاتوری پرولتاریا- تراب ثالث- روبن مارکاریان - بخش پایانی

تمام کوششها برای دموکراتیزه کردن، دیکتاتوریزه کردن جامعه اشتراکی در واقعیت و در عمل ریشه در اتاتیزه کردن - دولتی کردن - دارد.

 اما خود این اتاتیزه کردن در چه چیزی ریشه دارد؟

: براستی این ها چه  سوسیالیستها و کمونیستهای اند که این گونه به دو دسته دموکرات و دیکتاتور تقسیم می شوند

اولی در پی دموکراتیزه کردن کمونیسم و سوسیالیسم و دومی با ادعای انقلابی گری در پی دیکتاتوریزه کردن جامعه اشتراکی است؟؟

برای پاسخ به چنین قبیل پرسشهایی پیرامون ریشه اجتماعی چنین افرادی باید به شرایط کارگری و شرایط اجتماعی ایران نگریست.

چنانکه که از متن این مباحثه هم پیداست آنهایی که مدعی انقلابی گری اند پیش از همه به شکل ارتدوکسی به مارکس چسبیده اند و بیش از همه از پیروان دیکتاتوریزه کردن مارکسیسم می باشند و در عوض آنهایی که کمتر مارکس را به مقام خدایی و لنین را به پیامبر او مبدل کرده اند، .بیشتر در پی دموکراتیزه کردن سوسیالیسم و کمونیسم هستند، مانند رفیق روبن  شروع می کنند به تجدید نظر و  رویزیون در اقوال مارکسی و یا این که در مخالفت با ارتدوکسی پیرو تفسیر به معنای مارکسند تا تفسیر به واژه ها و یا پیرو این اسلوبند که باید با درک شرایط زمانی که این اقوال مطرح شده، به سراغ آنها رفت یعنی همان مباحثی که اسلامیستها پیرامون قرآن دارند. 

اما همان گونه که رفیق تراب ثالث هم به درستی گفته اقوال مارکس نیازی به رویزیون و یا تفسیر به زمان ندارد میشود به سادگی رد شان کرد اما اگر  کسانی که مدعی احیای مارکسیسمند نباید این احیا را  با رویزیون اشتباهی بگیرند . و درست هم می گوید چرا که کاری که رفیق روبن مشغول به آن است یعنی دموکراتیزه کردن مارکسیسم در واقع تجدیدنظر و رویزیون در مارکسیست تحت عنوان احیای مارکسیسم است.

اما این که مارکسیستها می خواهند  مارکسیسم را به این شکل و یا آن شکل احیا و یا تجدیدنظر کنند امری مربوط به خودشان است و حق آنهاست همان گونه که این هم حق ماست که به نقد مارکس و مارکسیسم بنشینیم

اساسا در کشوری مانند ایران که ترکیب کارگری و سرمایه داری متنوع است ،انتظار این که احزاب کارگری گوناگونی وجود داشته باشند انتظار دور از واقعی نیست.

در چنین کشوری دموکراسی میان کارگران بهترین و عملی ترین آلترناتیو می باشد که می تواند پاسخگوی ترکیب متکاثر آن باشد. در چنین دموکراسی ضمن حفظ ترکیب متکاثر میتوان حول محور مشترک به اتحاد عمل رسید که برای طبقه کارگر در کل مفید واقع گردد.

در این راه پیروی از الگو دیکتاتوری، دیکتاتوری حزبی، دیکتاتوری رهبری و..عملا سد راه اتحاد عمل کارگری است

نه تنها از حیث اتحاد عمل کارگری دموکراسی در چنین کشوری ضروری است بل از حیث اتحاد طبقاتی بر علیه دشمن مشترک هم دموکراسی و پرهیز از دیکتاتوری کارگری ضروری است

این که نظر به واقع بینی ها توجه به تدوین قانون اساسی، وتاسیس مجلس موسسان و غیره مورد توجه حتی مارکسیستهای ارتدوکس واقع گشته این نشان از گرایش درستی است که جنبش کارگری دارد به خود می بیند. البته اما وقتی مضامین چنین مباحثاتی در ویدئو دنبال میشود، می توان متوجه شد که هنوز برای رسیدن به واقع بینی لازم باید راه طولانی طی شود. هنوز  ضرورت پیروی از دموکراسی در سطح کشور، با ضرورت پیروی از حقوق ویژه و اعمال دیکتاتوری یعنی بطور نمایشی و مضحک همراهی دارد.

در راه تعیین رژیم سیاسی برای دولت در ایران باید توجه داشت مقوله دموکراسی مانند دیگر مقولات اجتماعی - سیاسی و.. دیکته واقعیت عملی است نه واقعیت های نظری و تئوریک این و یا آن دستگاه نظری.

بطور نمونه وقتی ما می گوییم کارگران ایران منافی دموکراسی به عنوان یک رژیم در دولت ایران نیستند از نظر دور نمی داریم این مطالبه بر پایه ضرورت و نیازهای داخلی در یک کشور از دیرباز استبداد زده است والا هیچ دولت و رژیمی مگر بی دولتی و انهدام طبقات اجتماعی و.. پاسخگوی منافع و حقوق ویژه کارگری است.

پایان

نگاهی به ..دیکتاتوری پرولتاریا - تراب ثالث - روبن مارکاریان - بخش پنجم

قبلا هم به این مورد اشاره شد که مبحث دیکتاتوری یک مبحث حکومتی است. به عبارت دیگر دیکتاتوری یک رژیم سیاسی از یک طبقه، یک جامعه و یک شیوه تولید و یک دولت است.

و آن نیروی اجتماعی که دولت ندارد، نه دیکتاتوری دارد و نه دموکراسی، نه الیگارشی و نه و نه..

اصلا جامعه اشتراکی ضرورتی در تشکیل دولت، در اعمال حاکمیت و اعمال دموکراسی و دیکتاتوری و.. در خود نمی بیند.

بنابراین از دیده جامعه اشتراکی، مباحث دیکتاتوری، دموکراسی و غیره مباحثی متعلق به گذشته و گذشتگان و متعلق به جامعه ها و. شیوه های تولیدی تاکنونی است.

 بنابراین وقتی ما در ایران کنونی از ضرورت تغییر رژیم سیاسی از دیکتاتوری موجود و تاکنونی به دموکراسی در آتی سخن به میان می آوریم   و به عبارت متداول از لیبرال دموکراسی بطور کلی و لیبرال دموکراسی کارگری بطور اخص سخن به میان می آوریم ، این ها همه متعلق به کشور عقب مانده و یک اوضاع اجتماعی عقب مانده و در گذشته باقی مانده است.

  لیبرال دموکراسی هر قدر هم در سطح حکومت، کارگری باشد اما در سطح دولت، جامعه، شیوه تولید و.. یک دولت و آنهم یک دولت سرمایه داری است.

به عبارت دیگر به مفهوم بحثی که ما در این جا داریم، لیبرال دموکراسی متعلق به گذشته است. هر قدر هم این گذشته نگذشته باشد.

از بحث شوراها و اتحادیه ها و ضرورت جدایی و استقلال آنها از دولت دور نشویم.

 اما آنهایی که در مرحله گذار و انقلابی به جامعه اشتراکی می خواهند از انقلاب و ضرورت قهر ، درهم شکستن ماشین دولتی و ،  امحای طبقات تاکنونی و غیره، تخت پرشی برای ضرورت اعمال دیکتاتوری بسازند براستی چه نوع دولتی را مد نظر دارند؟

براستی چرا ضرورت انقلاب و انهدام قهر آمیز ماشین دولتی و غیره موجبی است برای این که انقلابیون در یک رژیم دیکتاتوری متشکل شوند؟

در این رژیم دیکتاتوری، رابطه شوراها و اتحادیه ها با رژیم دیکتاتور چگونه است؟

برای پاسخ به این پرسش ها اجازه دهید اول از همه از فرق موجود میان اتحادیه و شوراها شروع کنیم.

اتحادیه ها

اتحادیه از تشکلات کارگری برای مطالبات صنفی کارگران در برابر سرمایه داران می باشد. اتحادیه بدون سرمایه داری بی معنی است.

.شوراها تشکلاتی  در چارچوبه اداره موسسات اقتصادی و اجتماعی و... است. شورا خواه انقلابی باشد یعنی کل مدیریت را در دست داشته باشد و خواه انقلابی نباشد و به حد نظارت و کنترل بسنده کند، در چارجوبه مدیرت و اداره نهاد های اقتصادی اجتماعی مطرح است. از این رو شوراها نباید محدود به کارگران باشد. چرا که امر مدیریت تا درون جامعه اشتراکی مطرح است. در جامعه اشتراکی تقسیم انسان ها به کارگر و غیر کارگر بی معنی است.

حال با این تعاریف مختصر باز گردیم به مرحله انقلابی و گذار به جامعه اشتراکی.

شوراها در مرحله انقلابی و گذار به جامعه اشتراکی 

شوراها در این مرحله وظیفه خود  انهدام ماشین دولتی و مقاومت بورژوازی و دیگر طبقات با هدف احداث جامعه اشتراکی قرار می دهد.

تهاجم انقلابی و قهر آمیز شوراها به مفهوم اعمال دیکتاتوری، یا اعمال دولت، با هدف احداث دموکراسی و حاکمیت کارگران و غیره نیست. بل که برعکس برچیدن بساط هرچه دولت، دیکتاتوری و دموکراسی، طبقات و... می باشد.

این هایی که می گویند در مرحله انقلاب و تهاجم بیاییم مجلس موسسان بسازیم،قانون اساسی دایر کنیم، اعلام کنیم که ما می خواهیم از شما بورژواهای سلب حقوق شده، برای نیات انقلابی و احداث جامعه اشتراکی پرسش کنیم که آیا می آیید یا نه چون ما خواه بیایید و خواه نیایید رفتنی هستیم دارند حرف مفت تحویل کارگران می دهند.

ادامه دارد..