۱۳۹۳ آذر ۱۸, سه‌شنبه

نگاهی به ..دیکتاتوری پرولتاریا- تراب ثالث- روبن مارکاریان - بخش اول




قبل از هرچیز پیشنهاد من به دوستان این است که به منظور دنبال کردن این مبحث با تیتری که آمده، ویدئوی بالا را به دقت مشاهده کنند و سپس مطالعه این نقد را پی بگیرند

بینندگان این ویدئو  طبعا مانند من به جانبداری از این و یا آن طرف بحث پرداخته اند. .

 از نظر من ولیکن   این بحثی که رفقا روبن  و تراب باهم داشته اند از دو وجه قابل بررسی است:

از نظر محتوای دیکتاتوری پرولتاریا: مقوله تئوریک و پراتیک
از حیث جایگاه آن در چارچوب نظریات و رویکردهای مارکس

از مورد دوم شروع می کنم.

 از نظر جایگاه مقوله دیکتاتوری پرولتاریا در تئوری و پراتیک مارکس و مارکسیستی من به این نظرم که باید حق را به رفیق تراب داد.
 کسی که در این مباحثه در رابطه با  مفهوم نظری و عملی دیکتاتوری پرولتاریا در نظام رویکردی مارکس،   در مطابقت با آن سخن می گوید، از نظر من رفیق تراب است چرا که
.
در رویکرد مارکسی، دولت یعنی دیکتاتوری.

همان گونه که رفیق تراب بدرستی مطرح کرده اگر بخواهیم از روزنه دیده مارکس به انتقال از جامعه سرمایه داری به جامعه     اشتراکی بنگریم، آنگاه دولت انتقال یعنی اعمال دیکتاتوری، اعمال حق مطلقه از سوی پرولتاریا، سرکوب و بی حقوقی مطلقه دیگر طبقات و در راس آن بورژوازی است. این در واقع مفهوم دولت در رویکرد مارکسی است.

بنابراین   مارکس مولفه هایی نظیر دیکتاتوری، بی حقوقی مطلقه ، اعمال سرکوب و... را برابر نشان با دولت می کند.از این رو قبل از این که ما به ادامه بحث بنشینیم باید این نکته را جا بیاندازیم که مارکس به این نظر است که  هر جامعه و هر طبقه ایی وقتی به دولت روی می آورد، این روی آوری در دایره عمل - نه حرف - به مفهوم اعمال دیکتاتوری، سلب مطلقه حقوق از دیگر طبقات می باشد. این در واقع تئوری مارکسی از دولت و به طبع آن دیکتاتوری است. 

مارکس سپس از این دیکتاتوری  خود بر پایه منطق دیالکتیکی  اش به یک دموکراسی می رسد: یعنی به عبارت دیگر  هر دولت و .دیکتاتوری، دولت و دیکتاتوری است علیه طبقات مقابل و بی دولتی و دموکراسی است برای طبقه خودی.

 در این رابطه پس بایستی توجه داشت  از نظر مارکس: 

دولت= دیکتاتوری
بی دولتی = دموکراسی

یعنی به این دیده هر دیکتاتوری در عین حال یک دموکراسی است، همان گونه که هر دولت در عین حال یک بی دولتی است.

حال شما این بحث را در  همین حدش نگه دارید تا به کمک آن ما برسیم به نکته دیگر که همو ضروت انقلاب در مرحله انتقال از جامعه تاکنونی به جامعه اشتراکی است.

در هنگام انقلاب همانگونه می دانیم نان و شیرینی برای کسی پخش نمی کنند. در مرحله انتقال توسل به حربه انقلاب با هدف درهم کوبیدن ماشین دولتی و به قولی مارکس دیکتاتوری و ماشین سرکوب گر بورژوازی از ضروریات و بدیهات است. از نظر او   هدف رسیدن به دموکراسی و بی دولتی می باشد

 باید توجه داشت از این دیده استفاده از حربه قهر، انقلاب و.. در مرحله انتقال با هدف تخریب ماشین دولتی  و به قولی مارکس انهدام  دیکتاتوری بورژوازی است. و به نظر من درست در همین جاست که باید کل توجه هایمان به نظر مارکس جلب شود.

این نکته که  انقلاب و مرحله انتقال چه مقدار زمان نیاز دارد و ابعاد آن چقدر است مورد بحث ما در این جا نیست. اما آنچه از پیش و از حالا مشخص است این   است که در مرحله انقلابی و انتقالی  از دیده مارکس هدف تخریب دولت بورژوایی بطور مشخص و دولت بطور کلی و تخریب مقاومت بورژوازی و نابودی بورژوازی  بطور اخص و تخریب و انهدام دیگر طبقات بطور کلی است 

پس اگر این نکته یعنی ضرورت انقلاب و اعمال فشار از پایین جا افتاد، آنگاه این پرسش مطرح  میشود که رابطه این انقلاب و قهر و فشار از پایین با دولت و به قولی مارکس دیکتاتوری چیست؟

آیا این انقلاب همان دولت و دیکتاتوری است؟

رفیق تراب که مارکس را خوب فهمیده به درستی به این نظر است: بلی از نظر مارکس انقلاب همو دیکتاتوری است. و در مرحله انتقالی پرولتاریا به این دیکتاتوری، و انقلاب و دولت نیاز دارد اما فقط در دوره انتقالی نه بیشتر....

ادامه دارد...

۱۳۹۳ آبان ۲۳, جمعه

انقلاب ملی یک انقلاب متعلق به گذشته است!




یکی از نکات مورد اختلاف مقوله جامعه است.
جامعه در واقع مجموعه ای از روابط اجتماعی است. این روابط اجتماعی را از یک دیده اقتصادی، روابط تولیدی هم گفته اند.
روابط اجتماعی در آغاز یعنی در کمون های اولیه منقسم به طبقات متخاصم نبودند.
بر هر روابط اجتماعی، یک شیوه تولید در پایه مستقر است.
  شیوه تولید کلیتی است مرکب از وسایل تولید، تقسیم کار و...
در سطح یک کشور همان گونه که شیوه های تولیدی از نقظه ای به نقطه دیگر تغییر می کنند و تنوع می یابند، به همراه آن هم روابط اجتماعی و در تحلیل نهایی جامعه هم تغییر و تنوع می بابد.
نتیجتا مقوله جامعه با مقوله کشور یکی نیست. در یک کشور نظر به تنوع شیوه های تولیدی، شرایط و روابط اجتماعی متنوعند. به این می گویند کثرت جامعه ها در یک دولت واحد.

چون سرمایه داری، یک رابطه اجتماعی است، و مجموعه ای از این روابط اجتماعی را جامعه سرمایه داری می گویند، از این رو جامعه سرمایه داری مانند هر جامعه دیگر در یک کشور با یک شیوه تولید در پایه همراه است. به این شیوه تولید می گویند شیوه تولید سرمایه داری.
برخی از شیوه تولید سرمایه داری، چنین می فهمند که سرمایه داری یک شیوه تولید است. در حالیکه چنین نیست. شیوه تولید سرمایه داری یعنی، آن شیوه تولید که در پایه بر جامعه سرمایه داری مسقر است. به عبارت دیگر جامعه سرمایه داری مانند هر جامعه دیگر در سطح زیر بنایی و تحتانی خود دارای یک شیوه تولید است که به آن شیوه تولید سرمایه داری می گویند.

شیوه تولید سرمایه داری، یعنی آن شیوه تولیدی که با جامعه سرمایه داری همراهی و تناظر دارد، یک شیوه تولید ثابت و یکسانی نیست.
شیوه تولید سرمایه داری در طول تاریخ فنی - اقتصادی بشر مدام در حال تغییر و تحول بوده است.
نتیجتا و بطور تجربی می توانیم نطر به شیوه تولید از انعطاف روابط و جامعه سرمایه داری سخن بگوییم.
در طول تاریخ فنی - اقتصادی ما می بینیم که سرمایه داری تنها با یک شیوه تولید همراهی نداشته است. سرمایه داری مدام شیوه های تولیدش را تغییر داده است و این گویای انعطاف این رابطه و نطم اجتماعی است.
در آغاز سرمایه داری بر پایه شیوه تولیدی که در قرون وسطی بود بر پا شد: صنایع دستی.
سپس با صنایع ماشینی همراه گشت. و حال ما بینیم که سرمایه داری با شیوه مدرن تولید همراهی دارد.
در تاریخ اما هر چیز حد و حدودی دارد. انعظاف سرمایه داری در برابر شیوه های تولیدی گوناگون هم مشمول همین قاعده می گردد.
سرمایه داری نمی تواند با عالی ترین شیوه های تولید همراهی کند. منظور نظر از عالی ترین شیوه های تولید ، آن شیوه تولید می باشد که در راستای تاریخی فنی - اقتصادی بشر ایجاد می شود.
در چنین شیوه تولید مدرن و آتی که در فله تاریخ فنی - اقتصادی بشر جهانی واقع است، نفش انسان در تولید و اقتصاد به مدیریت ساده کاهش می یابد و درست همین نکته است که با اصل سرمایه داری که متکی بر بهره کشی میلیاردها انسان کاری استوار است، در تضاد فراردارد.
با شیوه تولید مدرن که به تدریج از دل شیوه های تولیدی تاکنونی بیرون می آید و تکامل می یابد، انسان مولد و کاری و میلیاردی، عملا به موجودات زائدی مبدل می شوند.
این جاست که تضاد مناسبات اجتماعی - که به آن مناسبات تولیدی هم گفته اند- با شیوه تولید بیش از بیش می گردد و نافوس مرگ سرمایه داری جهانی به تدریج رساتر می گردد.
این جاست که میلیارد ها انسان های مولد به تدریج به ضرورت نابودی سرمایه داری و افکندن نظم نوین پی می برند و شیوه تولید جدید شرایط اقتصادی - فنی برای یک نظم نوین اجتماعی را به بشر جهانی اعطاء می کند.


چون با هر شیوه تولید یک رابطه اجتماعی معین همراه است، کاربرد شیوه های تولیدی جدید، عملا منجر بر کاربرد روابط اجتماعی جدید می شود!


آنهایی که مدعی اند که ما در سطح اجتماعی سرمایه داری را نابود می کنیم اما در سطح فنی - افتصادی یعنی آن شیوه تولیدی که هرباره با سرمایه داری در پایه متناظر است ، را ضرورتا باقی می گذاریم، این ها دارند شعار می دهند والا در صورت حفط شیوه تولید سرمایه داری در پایه، سرمایه داری در سطح اجتماعی دوباره احیاء خواهد شد: اما این بار در شکل دولتی و حزبی و..

اختلاف در استراتژیستهای انقلابی تاکنونی در این خلاصه شده که آیا در سطح روابط اجتماعی، نابودی سرمایه داری باید به شکل جهانی و انقلاب مداوم باشد یا به شکل محدود ملی.

این استراتژیستها، یک نکته کوچک را اما پیوسته از نظر دور می اندازند و آن این که هنگامیکه شرایط اقتصادی - فنی نابودی سرمایه داری جهانی- به آن شرایط مادی هم گفته اند - فراهم شد، هنگامه انقلاب جهانی در سطح اجتماعی فرا می رسد و در این هنگامه، دیگر جای بحث استراتژیک برای حمله جهانی و یا محدود ملی باقی نمی ماند!

انقلاب آتی و مدرن بشریت، یک انقلاب جهانی است، چون جامعه ای که این انقلاب عامل آن خواهد بود، یک جامعه واحد و جهانی است.

از این دیده، انقلابات ملی به گذشته تعلق دارند!


شیوه های تولیدی جدیدی که ما می خواهیم در سطح ملی توسعه دهیم، روابط اجتماعی جدیدی که از این راه توسعه می یابند، دولتی که از این راه بر پا می شود و... غیره همه گواهی از این می دهند که انقلابی که ما در ایران اکنون در پی انجام آن هستیم به اصطلاح کارشناسی یک انقلاب ملی است و از دیده انقلاب جهانی یک انقلاب ملی متعلق به گذشته است!


J

۱۳۹۳ آبان ۱۷, شنبه

مسئله نسبیت مسئله ساز شده!





این مسئله «نسبیت» که می گویند خیلی مسئله ساز شده. مبحث نسبیت در خیطه اخلاقی در رابطه با مقولاتی مانند خوب و بد ، این ها تا خدودی عامه فهم می باشند. بطور نمونه «چیزی» که برای من ممکن است خوب باشد، « همان چیز» ممکن است برای دیگری خوب نباشد. از این رو گفته اند: خوبی و بدی « یک چیز » نسبی است. اما نگفتند که « آن چیز » برای من « یک چیز دیگر » است و برای دیگری « چیز دیگر». بلکه گفته اند « یک چیز معین و واحد » ضمن حفظ همه خصوصیاتیش همزمان می تواند برای من نوعی خوب باشد و برای دیگزی بد باشد. بطور نمونه استثمار انسان از انسان. استثمار انسان از انسان « یک چیز واحد و معین » است، اما همین چیز واحد و معین که اسمش در مثال ما استثمار نامیده می شود، می تواند برای سرمایه دار «خوب» باشد، برای کارگر اما «بد» باشد. و الی آخر..
پس اصل نسبیت که می گویند در حوزه اخلاقی، بدی ها و خوبیها .. عامه فهم است.
اما اصل نسبیت را می توان به این سادگی برای همه حوزه های دیگر بکار برد؟
خیر!
برای فهم مطلب از همان مقوله استثمار در نمونه بالا شروع کنیم.این که گفته میشود وجود استثمار در یک کشور نسبی است، یعنی چه؟
مسلما خواهیم گفت: در آن کشور به جهاتی استثمار وجود دارد و در زمینه های دیگری استثمار از هستی برخوردارنیست. بطور نمونه در ایران استثمار مطلق نیست. در بعضی زمینه های کاری استثمار است و در بعضی نقاط که کارگر و کارفرما در یک شخص واحد جمع می باشد، و یا در روابطی که اصلا بهره دهی نمی شود، استثمار و بهره کشی هم وجود ندارد. و الی آخر..
خوب. این نسبیت در رابطه با وجود استثمار بود و در آغاز هم دیدیم بطور اخلاقی استثمار نسبی است.
اما در این جا این پرسش باز مطرح است: آیا خود استثمار به عنوان « یک چیز معین و واحد » هم نسبی است؟ یعنی « یک چیز معین و واحد » می تواند برای من استثمار باشد و برای شما استثمار نباشد؟
یک گاو برای من یک گاو است و برای شما یک الاغ؟ یعنی نسبیتی که می گویند یعنی این؟
اما مبحث نسبیت که می گویند به این سادگی ها نیست.
آیا می شود گفت مانند خوب و بد « یک چیز واحد و معین » به نسبتی که دارد می تواند به عکس خود مبدل می شود؟ بطور نمونه: حرکت به سکون، تاریکی به روشنایی، زشتی به زیبایی، کثافت به پاکیزگی، استثمار به عدالت، قتل به زایش، ....
مسلما نه. حرکت، حرکت است، سکون. سکون. ارتجاع. ارتجاع است. ترقی، ترقی . روشنایی، روشنانی است و.. الی آخر.
اما مبحث نسبیت که می گویند به این سادگی ها نیست.
یک نمونه دیگر. در مورد دیکتاتوری و دموکراسی. دموکراسی یعنی مشارکت در قدرت سیاسی. دیکتاتوری یعنی خلاف دموکراسی و عبارت است از عدم مشارکت، و به عبارت دیگر حکومت فردی.
حکومت فردی یعنی دیکتاتوری و یک حکومت فردی، مادامیکه « یک چیز واحد و معین » است، دیگر نمی تواند در عین حال دموکراسی باشد.
یعنی ما نمی توانیم بگوییم: هر دموکراسی در عین حال یک دیکتاتوری است. دموکراسی است برای سرمایه داران، دیکتاتوری است برای کارگران.
اما مبحث نسبیت که می گویند به این سادگی ها نیست.
یک نمونه دیگر. این نمونه را باز از همان دموکراسی می آوریم. در این نمونه ما فرض شده که دموکراسی در یک کشور وسیع نباشد و شامل حال کارگران نگردد.
آیا اگر من در یک جمع معین و واحد نباشم، می توانم بگویم چون من در آن جمع نیستم، آن جمع به نسبت من دیگر یک جمع نیست؟
آیا چون کارگران در یک دموکراسی بورژوایی نیستند، می توانند مدعی باشند چون ما کارگران در دموکراسی محدود بورژوایی نیستیم، پس این دموکراسی به نسبت و به دیده ما یک دیکتاتوری است؟
مسلما خیر. مسلما این محرومیت یک مفهوم دیگری دارد اما مفهومش دیکتاتوری نیست.
پس این مبحث دیکتاتوری در عین دموکراسی است و این گونه به مبحث نسبیت سایه افکنده از کجا شروع شده؟
از مبحث دیکتاتوری شروع نشده بل از مبحث سیادت اجتماعی یک گروه اجتماعی بر یک گروه دیگر شروع شده است. این هایی که اکنون مدعی اند هر دموکراسی در عین حال یک دیکتاتوری است، هرباره به همین سیادت اجتماعی توجه دارند. و از همین سیادت اجتماعی است که این ها مبحث نسبیت را به پیش می کشند.
اما در این رابطه پرسش این است:
آیا سیادت اجتماعی یک گروه بر گروه دیگر, یعنی آنچه که ما در یک روابط اجتماعی متضاد با آن هرباره مواجهیم، به مفهوم دیکتاتوری یکی بر دیگری است؟
مسلما خیر! تبدیل سیادت اجتماعی به امر دیکتاتوری و سیاسی یعنی به یک امری که مرتبط با شکل و نحوه و ساختار یک دولت است- طرز حکومت و رژیم - از بن اشتباه است و چون اشتباه است از این رو قابل توجیه با مبحث نسبیت نیست.
گفتیم و تاکید می کنیم که مبحث نسبیت به این سادگی ها نیست. به چند نمونه اشاره می کنیم. بطور نمونه مسئله ارتفاع و بلندی. مبحث ارتفاع مسلما یک مبحث نسبی است. چون آنچه که برای یک مورچه رفیع است برای انسان اصلا رفیع نیست. یا بطور نمونه مورد قوی بودن. برای هر موش حیوانی قوی تر از گزبه صحرایی پیدا نمیشود. و یا بطور مثال دوری در مسافت. براستی چه مقدار از مسافت را باید ذور یا نزدیک دانست؟ مسلما خواهیم گقت آنچه که برای یک لاک پشت چنان مسافت دوری است برای یک موشک قاره پیما اصلا به حساب نمی آید.. و الی آخر.

نتیجه از این مطلب این است: مبحث نسبیت یک مبحث کنکرت است یک مبحث انتزاعی نیست. در یک انتزاع نمی توان به این سادگی هر چیزی را همزمان به ضد آن مبدل کرد. این درست است که یک ضربه مرگ آور برای موش با یک ضربه مرگ آور برای انسان یکی نیست. اما در هر دو حالت مرگ، مرگ است و زندگی، زندگی است.

۱۳۹۳ آبان ۱۶, جمعه

تضاد گرایان پوپولیست وطنی


انقلاب صنعتی در نیمه دوم قرن 18 بوده. خیلی ها انقلاب صنعتی را موجد تضاد کار و سرمایه- به تعبیر مارکسیستی - می دانند و این در حالی است که اگر شخصی مانند آدام اسمیت کتاب معروفش- منشا ثروت ملل - را در 1764 می نویسد او این را بر پایه یک سرمایه داری که سابقه دیرینه در انگلستان دارد به نظم در می آورد. پس این تضاد کار - سرمایه که مارکسیستها می گویند پیش از انقلاب صنعتی وجود داشته است که می توانسته اساس چنین اثار مهمی مانند منشا ثروت ملل آدام اسمیت گردد.. حال از این جا باز گردیم به رویکرد تضاد کار- سرمایه مورد نظر مارکسیستها. این رویکرد که می خواهد سرمایه داری نباشد بر خلاف رویکردی که برای رشد سرمایه داری در یک کشور است، باز می گردد به دوران مانوفاکتورها و کارگاه ها یعنی به دنبال ماقبل آدام اسمیت و انقلاب صنعتی و کارخانه ها. در حالی که مارکس تازه در سال 1818 در آلمان عقب مانده و ماقبل انقلاب صنعتی بدنیا آمد یعنی زمانی که برخلاف آلمان انقلاب صنعتی در انگلستان و فرانسه.. در حال اوج گیری بود. اما انقلاب صنعتی در آلمان در قیاس با انگلستان با یک قرن تاخیر شروع می شود: نیمه دوم قرن 19. انقلاب صنعتی در ایران با 50 سال تاخیر نسبت به آلمان شروع می شود. گفتیم خواه در انگلستان و خواه در آلمان و ایران انقلاب صنعتی موجد تضاد مارکسیستی از کار و سرمایه و سرمایه داری نبود. اما در همه این کشور ها از پیش از انقلاب صنعتی و آدام اسمیت، چون سرمایه داری وجود داشت و چون تضاد کار و سرمایه - به تعبیز مارکسیستی - هم وجود داشت، از همین رو هم مخالفت با سرمایه داری هم از موجودیت برخوردار بود. لاکن موج انقلاب صنعتی که جهانی شد، مخالفت با سرمایه داری از سوی مخالفین قدیم هم بطور جهانی دوچندان شد، چون انقلاب صنعتی، سرمایه داری را  بطور جهانی دوچندان به حرکت و رشد وا داشت.
از این جاست که رویکرد مارکس به میدان می آید و این رویکرد پس از مرگ او به غلط مارکسیسم نام گرفت. در هر صورت مارکس بر خلاف مخالفان قدیمی از سرمایه داری که در پیش از انقلاب صنعتی در همه کشورها تقریبا وجود داشتند، در نگاه به انگلستان، نه به آلمان که در آن زمان هنوز انقلاب صنعتی در آن وجود نداشت - به رویکرد جبر راه رشد سرمایه داری روی می آورد و مخالفان قدیمی سرمایه داری را به مشتی مرتجع نسبت می دهد.
این مرتجعین کاری به مراحل رشد سرمایه داری در کشور ها نداشتند. و نمی خواستند هم داشته باشند. این ها از تضاد کار و سرمایه حرکت می کردند. از این حرکت می کردند که سرمایه داری هست، پس بی عدالتی هست. و سپس نتیجه می گرفتند: نباید باشد و عدالت باید بازگردد. تاکید می کنم: عدالت اجتماعی باید باز گزدد. یعنی بر گردیم به دوران ماقبل سرمایه داری.
تمام مبارزه مارکس در واقع در مبارزه با همین مرتجعین و مخالف سرمایه داری است تا مخالفت با سرمایه داری و موجود از پیش را با یک رویکرد تاریخی - اقتصادی که بعدها اسمش را ماتریالیسم تاریخی گذاشتند منطبق سازد، با این هدف که به این نظر بود پرولتاریا در حال رشد سکان دار آتی انقلاب و تکامل است نه ارتجاع ، نه واپس گرایی در مخالفت با رشد سرمایه داری و کلا سرمایه داری.
حال در کشور ما همین مرتجعین و همین مخالفان با رشد سرمایه داری و انقلاب صنعتی لباس مارکسیسم به تن کرده اند و با مسخ رویکرد مارکس دارند پشت مارکس سینه می زنند و با این ادعا که عصر سرمایه داری به پایان رسیده و از این حرفها.
در حالی که مسئله این مرتجعین به سند گفته بالا از آغاز اصلا این نبوده و حالا هم این نیست یعنی : رشد سرمایه داری و جبر رشد سرمایه داری در یک کشور.
این مرتجعین در هیچ کشوری و در هیچ زمانی کاری به رویکرد تاریخی و جبر رشد سرمایه داری نداشتند و حالا هم ندارند.
اما این که حالا همان مرتجعین مدعی اند که تاریخ رشد سرمایه داری به پایان رسیده، یعنی چنین افاضات کلی و انتزاعی، فقط از سر فرصت طلبی این هاست و بس. والا مسئله اصلی این ها هرگز رشد و مراحل رشد سرمایه داری در سطح کشوری نبوده و حالا هم نیست.
مخالفین مرتجع از سرمایه داری - یا ارتجاع در اپوزیسیون - که خواهان بازگشت به دوران ماقبل سرمایه داری در کشور ند، تضاد گرا هستند. تضاد گرایی به این مفهوم که این ها با نادیده انگاشتن هرباره جبر رشد, تضاد اجتماعی موجود میان کارگر و سرمایه دار - به تعبیر مارکسیستی : تضاد کار و سرمایه - را مطلقه می کنند. این تضاد گرایی که در پایین بیشتر پیرامون آن گفته خواهد شد، یک رویه مقابل هم دارد و به آن رشد گرایی می گویند. رشد گرایان، وجه جبر رشد سرمایه داری را مطلق می کنند. رشد گرایان عمدتا از بورژواهای ترقی خواه و هواخواه سرمایه داری می باشند.
تضاد گرایان یا هواداران مطلقه سازی تضاد اجتماعی در سرمایه داری، درخت را می بینند اما جنگل را نمی بینند. به عبارت دیگر جزء اندیش و خرده بین هستند. علاقه به جامعه، نظام و ساختار های اجتماعی ندارند. عشق شان مناسبات و روابط اجتماعی و آنهم مناسبات و روابط متضاد اجتماعی است.
چیزی که اساسا در مخیله این مرتجعین نمی گنجد: توسعه ، نظم پذیری، ساختار پذیری، تشکیل یک جامعه، توسعه روابط اجتماعی از جزء به یک کل و به یک ساختمان و جامعه است..
از این رو غالب ادبیات ارتجاع- ضد سرمایه داری در ایران وفتی از جنگل سخن می گویند، وقتی از جامعه و نظام سخن می گویند مد نظرشان هرباره مناسبات و روابط جریی است و برعکس.
از این دیده ارتجاعی، جامعه همان مناسبات توسعه نیافته است، و مناسبات توسعه نیافته همان جامعه است. جزء همان کل است و کل همان جزء. فرد همان جامعه است و جامعه همان فرد. نابودی حزء سرمایه داری همان نابودی نظام و جامعه سرمایه داری است، و نابودی جامعه سرمایه داری ، نابودی همان جزء و مناسبات سرمایه داری و الی آخر.
تضاد گرایان در کشور ما با پرچم پوپولیسم به میدان می آیند. بنابر رویکرد پوپولیستی، کشور - یعنی آنچه که پوپولیستها «جامعه ایران» می نامند - به دو قطب اقلیت یک در صدی از سرمایه داران و اکثریت 99 درصدی از کارگر ان تقسیم شده است. به همین سادگی.

این جامعه پوپولیستی، و ساده شده، از این دیده تنها حامعه موجود در ایران است. این جامعه همان جامعه سرمایه داری است که باید نابود شود و در این جامعه، با این ادعا، نضاد کار و سرمایه « حاکم » است و دولت حاکم هم نماینده این جامعه پوپولیستی است. به همین سادگی.
تضاد گرایان پوپولیست وطنی ما از طرفداران دو آتشه آوانتاریسم و حزب پیشرو اند! یعنی طرفداران بزن و بکوب یک عده آگاه و پیشرو که راه بیافتند، ترس دیگران هم می ریزد.
بهش می گویند عنصر آگاهی و عنصر ذهنی.

شرایط عینی، توسعه، رشد، مراحل تکامل تضاد های اجتماعی، رشد سرمایه داری و.. این ها از دیده تضادگرایان پوپولیست و هواداران دو آتشه حزب پیشرو، یک مشت اراجیف و توجیهات ایدئولوژیک از جانب سرمایه داری است. که حزب پیشرو نباید مرعوب آن شود!
J

۱۳۹۳ آبان ۱۳, سه‌شنبه

پیرامون برنامه کارگری و تشکیل جبهه متحده کارگری




 برای تشکیل جبهه متحده کارگری ما نیاز به یک برنامه مشترک داریم. این برنامه مشترک، الزاما برنامه ای که ما به عنوان جزء کوچکی از آن ارائه میدهیم، نیست.

همه اجزاء طبقه کارگر و همه احزاب و گروه ها می توانند برنامه پیشنهادی خود را مطرح و به بحث و تصمیم گیری بگذارند.

از پیش روشن است چنین برنامه مشترک و سراسری که برنامه جبهه متحده کارگری باشد، باید برنامه ای فراگیر و فرا گروهی و فراجناحی باشد. برای این منظور برنامه پیشنهادی ما که پیش نویش دوم آن تاکنون ارائه شده می تواند - و نباید - الگو قرار گیرد.

در این جا لازم می آید نکاتی چند پیرامون جبهه متحده و شیوه تدوین برنامه  کارگری مطرح شود.

جبهه متحده کارگری

این جبهه حزب یا سازمان و گروه خاصی نیست بل متشکل از کلیه آنها و فعالین کارگری است که آزادانه تصمیم گرفته اند جبهه متحده کارگری تشکیل دهند تا از این راه مبارزه طبقاتی کارگران سازمان داده و به پراکندگی دیرین خاتمه دهند.

از این رو بدیهی است که در جبهه متحده استقلال گروهی، سازمانی و فردی محفوظ باقی می ماند و ضرورت تشکیل جبهه متحده هرگز به مفهوم انحلال مواضع فردی و گروهی نیست.

گروه ها وافراد با حفظ مواضع مستقل نمایندگانی به جبهه می فرستتند با حق رای مساوی تشکیلات جبهه متحده را به شکل سانترال دموکراتیک از پایین تا بالا تعیین می کنند.

جبهه متحده کارگری به عنوان سخنگوی سیاسی کارگران مستقلانه عمل خواهد کرد و در برابر کارگران مسئول خواهد بود.

جبهه اساسنامه تشکیلاتی تنظیم خواهد کرد و در آن وظایف اعضا به دقت تدوین خواهد شد.

جبهه از پیش اعلام خواهد داشت که با تشکلات صنفی کارگران نظیر سندیکا و اتحادیه و.. در ارتباط مستقیم خواهد و به عنوان اهرم سیاسی تشکلات صنفی در قبال دولت عمل خواهد کرد.


این برنامه از دو قسمت تشکیل یافته: قسمت اول ناظر بر منافع کارگری است. در این قسمت طبقه کارگر ایران با کلیه کارگران جهان مشترک المنافع است. استیفای این حقوق در یکتا جامعه جهانی و اشتراکی ممکن میشود. در قسمت دوم ما به مطالبات کارگری و کشوری بر می خوریم که تابعی از شرایط مشخص ایران است. قسمت دوم برنامه متغیر است و از مرحله ای به مرحله دیگر تغییر خواهد کرد.

در شیوه نگارش سعی شده که از زبان ساده و عامه فهم استفاده شود. اسلوب تدوین برنامه، مانند اسلوب قانون اساسی کشور است و از اصول چندگانه تشکیل یافته است.

پیش نویس دوم برنامه کارگری


مقدمه
مبنای اتحاد ما طبقه ماست. محور این اتحاد طبقاتی هرباره منافع طبقاتی و مطالبات فوری ماست. برنامه کارگری ما  حاوی منافع ما و راه های هرباره نیل به  این مطالبات فوری کارگری است.


 یکتا جامعه جهانی و اشتراکی

اصول اساسی

اصل اول - لغو مالکیت خصوصی بر  سرمایه ها
اصل دوم - لغو نظام مزد بگیری
اصل سوم- لغو بازار، مبادله کلایی و پول
اصل چهارم - لغو تولید برای سود
اصل پنجم - حذف طبقاتی اجتماعی و تضمین برابری اجتماعی
اصل ششم - تبدیل کارانسانی به نظارت ساده بر امور
اصل هفتم - به هرکس بر حسب نیازش
اصل هشتم -  از هرکس به اندازه قابلیتش
اصل نهم - لغو دولت - ارتش
اصل دهم - برداشتن مرزها
اصل یازدهم - سپردن امور اداری به شوراها
اصل دوازدهم- آزادی تمام وکمال


اصول نیل به یکتا جامعه جهانی و اشتراکی

اصول سیزدهم - یکتا جامعه جهانی و اشتراکی جامعه خیالی نیست. تمام شرایط اصول  اساسی آن در دل جامعه سرمایه داری تاکنونی فراهم میشوند. 
اصل چهاردهم - توان علمی، تکنولوژیکی و تولیدی انسان امروز رفته رفته در آینده به  ابعاد عظیمی میرسد وبه سهم خود زمینه های فنی برای برپایی یکتا جامعه جهانی و اشتراکی را فراهم می سازد
  اصل پانزدهم - ارتباط جمعی به نحو گسترده ای جهانی، ساده و همگانی می گردد
اصل شانزدهم- ادغام سرمایه های به عظمت جهانی
اصل هفدهم - تبدیل نهایی جهان به تقسیم میان دو طبقه اجتماعی: کارگران جهانی و سرمایه داران

اصول مرحله انتقلالی

اصل هیجدهم - بهره برداری موقت از دولت در خدمت اهداف و اصول یکتا جامعه اشتراکی و جهان
 اصل نوزدهم - مرحله گذار دوران موقتی است که به سرعت و به ممکن باید طی شود.



برنامه کارگری برای جمهوری دموکراتیک در ایران جدا از برنامه همگانی برای تشکیل یک جمهوری در ایران نیست که   در پیش نویس ششم قانون اساسی جمهوری ایران آمده است.

این برنامه و مفاد مندرجه در پیش نویس قانون اساسی جمهوری ایران عملی نمی شود مگر با واژگونی استبداد ولایت مطلقه فقیه  و جايگزينی آن را توسط يک جمهوری دموکراتيک.

 وظيفه عاجل سياسی   ما کارگران اجرای مفاد قانون اساسی اين جمهوری را  به شرح زیر تضمين میکند:



حاکمیت مردم
تشکیل قوه قضایی مستقل

تشکیل مجلس قانون گذاری
خودگردانی محلی بطور وسیع
آزادی های نامحدود عقیده
لغو تبعیضات جنسی، دینی، نژادی و ملی
حق هر مليتی برای آموزش به زبان مادری خويش از طريق برقراری مدارس لازم به هزينه دولت و
ارگانهای خودگردان محلی؛ 
جدایی نهادهای دینی از نهادهای دولتی
آزادی بی قید و شرط ایجاد تشکل‌های مستقل کارگری
آزادی اعتصاب
برچیده شدن کلیه نهادهای دست ساز دولتی از محیط کار
برپایی شوراهای کار
امنیت شغلی
توقف اخراج و بیکارسازی
لغو قراردادهای موقت 
افزایش فوری حداقل دستمزدها بر اساس اعلام نظر خود کارگران از طریق تشکلات آزاد کارگری
پرداخت فوری دستمزدهای معوقه و لغو سیستم تعویق دستمزدها
رفع هرگونه تبعیض در پرداخت مستمری بازنشستگان و افزایش مستمری
بهره مندی از خدمات تامین اجتماعی و درمانی
تدوین و تصویب قانون جدید کار با دخالت مستقیم کارگران از طریق تشکلات آزاد کارگری
برخورداری از بیمه بیکاری
تعطیلی رسمی اول ماه مه و گنجاندن آن در قانون اساسی کشور
آزادی فوری کلیه فعالین کارگری
   رشد و توسعه صنایع مدرن منطبق با برنامه توسعه
اجرای رفرم بانکی - پولی
رسیدگی به مسئله آب و آبیاری مزارع
حل مسئله زراعت
پیشگیری از رشد بی رویه شهرها
رسیدگی به محیط زیست
منع کار کودکان
حمایت از بخش دولتی

۱۳۹۳ آبان ۱۲, دوشنبه

پیش نویس اول برنامه کارگری - ادامه



برنامه کارگری برای جمهوری دموکراتیک در ایران جدا از برنامه همگانی برای تشکیل یک جمهوری در ایران نیست که   در پیش نویس ششم قانون اساسی جمهوری ایران آمده است.

این برنامه و مفاد مندرجه در پیش نویس قانون اساسی جمهوری ایران عملی نمی شود مگر با واژگونی استبداد ولایت مطلقه فقیه  و جايگزينی آن را توسط يک جمهوری دموکراتيک.

 وظيفه عاجل سياسی   ما کارگران اجرای مفاد قانون اساسی اين جمهوری را  به شرع زیر تضمين میکند:

حاکمیت مردم
تشکیل قوه قضایی مستقل
تشکیل مجلس قانون گذاری
خودگردانی محلی بطور وسیع
آزادی های نامحدود عقیده
لغو تبعیضات جنسی، دینی، نژادی و ملی
حق هر مليتی برای آموزش به زبان مادری خويش از طريق برقراری مدارس لازم به هزينه دولت و
ارگانهای خودگردان محلی؛ 
جدایی نهادهای دینی از نهادهای دولتی
 آزادی بی قید و شرط ایجاد تشکل‌های مستقل کارگری
آزادی اعتصاب
برچیده شدن کلیه نهادهای دست ساز دولتی از محیط کار
برپایی شوراهای کار
امنیت شغلی
توقف اخراج و بیکارسازی
لغو قراردادهای موقت 
افزایش فوری حداقل دستمزدها بر اساس اعلام نظر خود کارگران از طریق تشکلات آزاد کارگری
پرداخت فوری دستمزدهای معوقه و لغو سیستم تعویق دستمزدها
 رفع هرگونه تبعیض در پرداخت مستمری بازنشستگان و افزایش مستمری
بهره مندی از خدمات تامین اجتماعی و درمانی
تدوین و تصویب قانون جدید کار با دخالت مستقیم کارگران از طریق تشکلات آزاد کارگری
برخورداری از بیمه بیکاری
تعطیلی رسمی اول ماه مه و گنجاندن آن در قانون اساسی کشور
آزادی فوری کلیه فعالین کارگری


ادامه دارد...
 

پیش نویس اول برنامه کارگری


مقدمه
مبنای اتحاد ما طبقه ماست. محور این اتحاد طبقاتی منافع طبقاتی ماست. برنامه کارگری ما  حاوی منافع ما و راه های هرباره نیل به مطالبات کارگری است.


 یکتا جامعه جهانی و اشتراکی

اصول اساسی

اصل اول - لغو مالکیت خصوصی بر  سرمایه ها
اصل دوم - لغو نظام مزد بگیری
اصل سوم- لغو بازار، مبادله کلایی و پول
اصل چهارم - لغو تولید برای سود
اصل پنجم - حذف طبقاتی اجتماعی و تضمین برابری اجتماعی
اصل ششم - تبدیل کارانسانی به نظارت ساده بر امور
اصل هفتم - به هرکس بر حسب نیازش
اصل هشتم -  از هرکس به اندازه قابلیتش
اصل نهم - لغو دولت - ارتش
اصل دهم - برداشتن مرزها
اصل یازدهم - سپردن امور اداری به شوراها
اصل دوازدهم- آزادی تمام وکمال


اصول نیل به یکتا جامعه جهانی و اشتراکی

اصول سیزدهم - یکتا جامعه جهانی و اشتراکی جامعه خیالی نیست. تمام شرایط اصول  اساسی آن در دل جامعه سرمایه داری تاکنونی فراهم میشوند. 
اصل چهاردهم - توان علمی، تکنولوژیکی و تولیدی انسان امروز رفته رفته در آینده به  ابعاد عظیمی میرسد وبه سهم خود زمینه های فنی برای برپایی یکتا جامعه جهانی و اشتراکی را فراهم می سازد
  اصل پانزدهم - ارتباط جمعی به نحو گسترده ای جهانی، ساده و همگانی می گردد
اصل شانزدهم- ادغام سرمایه های به عظمت جهانی
اصل هفدهم - تبدیل نهایی جهان به تقسیم میان دو طبقه اجتماعی: کارگران جهانی و سرمایه داران

اصول مرحله انتقلالی

اصل هیجدهم - بهره برداری موقت از دولت در خدمت اهداف و اصول یکتا جامعه اشتراکی و جهان
 اصل نوزدهم - مرحله گذار دوران موقتی است که به سرعت و به ممکن باید طی شود.

ادامه دارد...

۱۳۹۳ مهر ۲۳, چهارشنبه

خصلت افیونی عقاید دینی

من امروز می خواهم یک نگاه دیگر به خصلت افیونی عقاید دینی بیاندازم. من می خواهم به این مورد بپردازم :آیا سوسیالیزم خصلت افیونی عقاید دینی را فهمیده است؟

براستی افیون بودن عقاید دینی در چیست؟
چرا می گویند عقاید دینی دارای خصلت افیونی می باشند؟

این تشبیه و تناجس اساسا بازگشتی به مفهوم از خودبیگانگی و مسخ انسانی. به توحش، به ضد انسانیت و ضد انسانی بودن می باشد.

پس ما با مفاهیم روبرویم که چندان باب میل سوسیالیسم نیست. علاقه سوسیالیسم عمدتا متوجه مقولات اجتماعی - طبقاتی است تا مقولات کلی مانند ضد بشری، ضد انسانی و..

سوسیالیستها به این متمایلند که همه انسان را از دریجه مطلقه روابط اجتماعی - انسانی توضیح دهند حتی مسخ و از خودبیگانگی ، توحش و ضد بشری بودن انسان!

از این دیده خودبیگانگی عقیدتی و دینی، حاصل مطلقه خودبیگانگی اجتماعی است.

آیا خودبیگانگی عقیدتی و دینی از خود بیگانگی اجتماعی متاثر نیست؟

چرا است! اما نه به آن شکل مطلقه سوسیالیستی. در رویکرد سوسیالیستی انسان تنها موجود اجتماعی است و چون چنین است تمام فعالیتهای انسان در اسپهر های علمی و فرهنگی و حتی عقیدتی و دینی از دیده مطلقه اجتماعی قابل توضیح اند و تعیین می شوند.

برای روشن تر مطلب اجازه دهید به  خود بیگانگی عقیدتی و به این موضوع که عقاید دینی افیون انسان ها می باشند باز گردیم.

مسخ انسان، توحش و ضدبشریت یعنی تاریخی طولانی به قدمت انسانیت. مسئله به حدی است که تا به امروز هنوز که هنوز است این مسئله و علل آن مطرح است!

براستی خودبیگانگی عقیدتی و ضد بشریت کدام است و علل آن هرباره کدامند؟

انسان از ازمنه های بسیار دور دست تمایل بسیار داشته است که از انسانیت دور شود و به توحش اولیه باز گردد. این را باید به حساب آن نیروی مخالفی گذاشت که در برابر نیروی همیشگی انسان شدن در کار سازنده بوده است.

حاصل این نیروی منفی و متضاد با انسان شدن، روی آوری  هرباره انسان به آرامش حاصله از چشم بستن بر روی واقعیات  و میل به ندیدن و انکار واقعیات و در عوض فلسفه بافی پیرامون واقعیت هایی که او بطور زمانی قادر به تغییر آن نیست و یا واقعیت هایی مانند مرگ و فقدان زندگی جاودانی که او هرگز توانایی تغییر آنها را ندارد.

در پس این نشاط و آرامش خود خواسته است که راز خصلت افیونی عقاید دینی پنهان است: یعنی چشم بستن بر واقعیت ها و تلاش برای تغییر واقعیات در مسیر ممکن. در بسیاری از موارد بشر در کنار اعمال دینی از مواد مخدر هم در مناسک دینی و عقیدتی بهره برداری می کرد و هنر رقص در آغاز در ارتباط با امور عقیدتی و دینی بودند.

پس بدینسان  فاصله گیری از نیروی زندگانی، از قوای اجتماعی، علمی و فرهنگی یعنی از انسان بودن و روی آوری به قوای مخالف و به جهات ضد فرهنگی، ضد علمی و ضد اجتماعی یعنی مسخ و از خود بیگانگی انسان یعنی عقاید دینی و جادو و جنبل، خرافات و باور به قوای برتر غیر انسانی و..

کسی که این مفهوم از خودبیگانگی عقیدتی و دینی را پذیرفته، هم پذیرفته که خودبیگانگی عقیدتی یعنی فاصله گیری انسان از مبارزه اجتماعی ، مبارزه علمی و مبارزه فرهنگی یعنی پناه انسان به افیون و آرامش جادو و جنبل و..

و در همین جاست که ضدیت از خودبیگانگی عقیدتی و دینی با مبارزه اجتماعی نهفته است. و زمانی که این مبارزه اجتماعی، سیاسی و طبقاتی می شود، در همین جاست که ضد دین و عفیده با سیاست و مبارزه طبقاتی پنهان است.

و در همین خصلت افیونی عقاید دینی است که دولت ها به استفاده ابزاری از آن برای متوقف کردن مبارزه طبقاتی - اجتماعی مخالفین روی می آورند.


پس عقاید دینی  به مفهوم محدود یعنی  تخطئه کردن  مبارزه اجتماعی.

حال با عزیمت از این مفهوم:  تخطئه مبارزه اجتماعی و ضدیت با انسان اجتماعی  و ترویج از خودبیگانگی اجتماعی را در چه ارتباطی با روابط اجتماعی می توان قرار داد؟

مسلما خواهیم گفت: روابط اجتماعی که مولد خودبیگانگی اجتماعی و به این صورت محدود شده مولد عقاید دینی  هستند، به سهم خود از اسباب شکلبندی از خود بیگانگی عقیدتی می باشند!

آیا سوسیالیسم این مفهوم از از خودبیگانگی اجتماعی و به عبارت اولی از خودبیگانگی عقیدتی و دینی انسان را درک کرده است؟

اگر درک کرده پس باید بداند که از خودبیگانگی عقیدتی و دینی یعنی تخطئه مبارزه اجتماعی و به طریق اولی مبارزه سیاسی و طبقاتی.

و خودبخود معلوم است که چرا دولت ها در یک مبارزه سیاسی و طبقاتی به این ضرورت می رسند که به تخطئه مبارزه سیاسی و اجتماعی روی آور شوند، یعنی به ابزار سازی عقاید و دین روی آورند.

به میان کشیدن پای عقاید و دین در مبارزه اجتماعی یعنی به میان آوردن پای استتار، پرده پوشی در مبارزه اجتماعی. یعنی قصد پیشبرد مبارزه اجتماعی در لفافه ضدیت با مبارزه اجتماعی.

و از دیگر سو علیه مداخله عقاید و ادیان در مبارزه سیاسی - اجتماعی بودن ، یعنی برای یک مبارزه آشکار سیاسی - اجتماعی برخاستن.

پس مبارزه کردن علیه افیون عقاید و ادیان یعنی دعوت به مبارزه سیاسی - اجتماعی و در مبارزه سیاسی - اجتماعی علیه مداخله عقاید دینی بودن یعنی دعوت به مبارزه سیاسی - اجتماعی آشکار و بی پرده.

پس زمانی که اوضاع و شرایط مردم را از افیون دین و عقاید برمی کند و به سوی مبارزه سیاسی - اجتماعی می کشاند،  ما باید در مبارزه سیاسی - اجتماعی جاری مخالف مداخله افیون عقاید و ادیان باشیم.

ما نه تنها مخالف مداخله دین و عقاید در مبارزه سیاسی - اجتماعی خواهیم بود، بل مسئله عقاید و ادیان را در حیطه مبارزه سیاسی و اجتماعی به عهده فرد می نهیم.

همان گونه که دعوت به یک مبارزه سیاسی - اجتماعی  نمی تواند فردی باشد، اما مبارزه علیه عقاید افیونی که مانع شرکت در مبارزه سیاسی - اجتماعی اند را به عهده فرد می نهیم.


این فرد است که باید تشخیص دهد با و یا بدون افیون عقاید و دین در مبارزه عمومی مشارکت نماید.


۱۳۹۳ مهر ۲۱, دوشنبه

آیا مبارزه فکری- مذهبی را نمی توان به موازات مبارزه اجتماعی سازمان داد؟

امروزه بیش از هر زمان دیگری مبحث عقاید، ادیان و مذاهب و ضرورت مبارزه با آنها برجسته می گردند. و در کنار مبارزه اجتماعی- طبقاتی که جاری است و در این برجسته سازی عقاید و ... بی اثر نبوده اند این پرسش را در سطح فردی مطرح می کنند:

آیا یک فرد قادر به پیشبرد مبارزه فکری - مذهبی در کنار مبارزه اجتماعی نیست؟

عوامل چند این پرسش را فردا برجسته می سازند:

1- استفاده ابزاری و مداوم از عقاید ، ادیان و مذاهب در سطوح روابط اجتماعی

2-وجود مکاتبی که عقاید ، ادیان و مذاهب  را به هر شکل: خواه زیربنایی و خواه روبنایی، جزیی از روابط اجتماعی انسان می دانند


به طور کلی فضای عمومی به نفع تفکیک روابط اجتماعی از حیطه های فکری- مذهبی نیست. با دو عامل نامبرده شده، ما روزمره شاهد این هستیم که حیطه های فکری - مذهبی وارد عرصه های روابط اجتماعی می گردند و در چنین فضای عمومی سخن از جدایی روابط اجتماعی از امور فکری- مذهبی به نظر می آید آسان نباشد.

هم آنهایی که در پی استفاده ابزاری از عقاید و ادیان و.. می باشند و هم آنهایی که حیطه های فکری- مذهبی انسان را به نحوی از انحاء از روابط اجتماعی جدا نمی دانند، نمی گذارند که تفکیک  حریم روابط عمومی - اجتماعی از حریم روابط خصوصی- فکری - مذهبی ابقاء شود.

در چنین فضایی است که این پرسش برجسته می گردد:

آیا فرد نمی تواند در کنار مبارزه اجتماعی اش، علیه عقاید، ادیان و مذاهب رفتار کند؟

چه کسی این حق فردی را از او سلب می کند ؟

ضروت مبارزه اجتماعی  و عمومی؟

بهره برداری ابزاری از عقاید و ادیان و..؟

سوال من بطور مشخص این است:

چرا من بی خدا مجاز نیستم با تفکیک هرباره مبارزه حزبی - اجتماعی و عمومی از مبارزه فردی- فکری- عقیدتی و انجمنی در کنار حرکت عمومی پاسخگوی نیازهای فردی خود باشم؟

بیشک غرض من مقایسه این دو حرکت باهم نیست. حرکت عمومی حرکت اجتماعی است و حائز اهمیت خود می باشد اما در زمینه های دیگر انسانی، فرهنگی، علمی و.. هستی انسان ادامه می یابد. به عبارت روشن تر تمام هستی انسان از هستی اجتماعی و روابط اجتماعی او تشکیل نیافته است.

آیا این مطلق سازی روابط اجتماعی به ضرر اسپهر های علمی، فرهنگی و فردی درست است؟

بیشک هستی های انسان در اسپهر های گوناگون بر یکدیگر اثر متقابل دارند. اما همه آنها را در هستی اجتماعی و روابط اجتماعی گنجانیدن و خلاصه کردن درست نیست.

همان گونه که درست نیست که کل هستی انسان در افکار، ادیان، عقاید و.. خلاصه شوند.

پس اگر ما خود را هرباره از این مطلق سازی ها و تمامیت خواهی ها را خلاصی دهیم آنگاه فهم این امر آسان خواهد بود که

این حق هر انسان است که خود را علیه عقاید، مذاهب، ادیان و.. در چارچوب مبارزه فکری - مذهبی و.. در   انجمن  های فرهنگی و علمی و...متشکل کند و در راه این تشکل هیچ جامعه و دولتی مجاز نیست   او را  مانع شود



انقلاب اقتصادی و انقلاب اجتماعی: اکونمیسم و سوسیالیسم

پیش از همه تعریف این دو مقوله است:

انقلاب اقتصادی به یک تحول انقلابی و دوران ساز در حیطه اقتصاد   اطلاق می شود بطور نمونه اختراع  و کاربردماشین که دوران ساز و یک انقلاب در حیطه اقتصاد  است

انقلاب اجتماعی برعکس به منزله  یک تحول دوران ساز در اسپهر روابط انسانی - اجتماعی معتبر است. بطور نمونه محو سرمایه داری و استقرار یکتا جامعه اشتراکی.

من به این نظرم که انقلاب صنعتی  در شکل یک انقلاب مداوم به انقلاب اجتماعی در اسپهر جهانی منجر خواهد شد.

آیا این نظریه یک رویکرد اکونومیستی است؟
در جواب باید گفت: خیر. اما از دیده سوسیالیستی برعکس، پاسخ این جواب مثبت است.

پس من این سوء ظن و اتهام سوسیالیستها را که این گفتمان: انقلاب مداوم- اقتصادی سرانجام زمینه ساز یک انقلاب اجتماعی - جهانی می باشد، گفتمانی اکونومیستی است، را رد می کنم. من در سطح کشوری هم به این نظرم که انقلاب مداوم اقتصادی در کشور، ایران را به جمیع  کشورهای پیشرفته  پیوست خواهد داد و راه را برای اتحاد ارگانیگ برای یک جامعه جهانی  و انقلاب اجتماعی ممکن خواهد ساخت.

پس از پیش تدقیق   بار دیگر  دو  مقوله ضروری است

اکونومیسم به رویکرد مطلقه به جایگاه اقتصاد، تغییر و تحولات اقتصادی و.. اطلاق می شود. در مقابل سوسیالیسم است که دارای یک رویکرد مطلقه به جایگاه روابط اجتماعی، تغییر و تحولات اجتماعی و.. است.

ما به هر دو رویکرد - اکونمیسم و سوسیالیسم - در ایران بر می خوریم.

اول از همه  من به این نظر نیستم که مورد تفویما عقب افتاده انقلاب صنعتی در ایران، زاده رویکرد اکونومیستی است. در انقلاب صنعتی تفویما عقب افتاده صنعتی ایران، پذیرفتنی است که اکونومیسم مطرح است. همان گونه که سوسیالیسم هم رویکردی فعالی است.

اما در هیچ موردی ضرورت این انقلاب - را نه می توان با یک رویکرد اکونومیستی  وارد  اکران تاریخی کشور ساخت و نه با یک رویکرد سوسیالیستی آنرا از صفحه تاریخ کشور حذف کرد.

حتی این مورد که انقلاب تقومیا عقب افتاده صنعتی کشور، نظر به تقویم، و موانع موجود، از ضرورت افتاده یک فلسفه بافی است. انسان وقتی چیزی را نمی تواند تغییر داد، عادت دارد پیرامون آن فلسفه بافی کند.

ضرورت انقلاب اجتماعی به علت  این که انقلاب صنعتی در ایران دچار موانع بوده و تقویما دیر کرد دارد، از همین گونه فلسفه بافی از سر ناتوانی برای انجام انقلاب صنعتی در کشور است.

اما مورد اکونومیسم در انقلاب صنعتی دیرشده ایران!

غالب این اکونمیسم با حذف نقش و جایگاه روابط اجتماعی در انقلاب صنعتی در پی حل انقلاب صنعتی در کشور است.
عمده ممیزه این اکونومیسم حذف جامعه کارگری و نقش برجسته طبقه کارگر در انقلاب اقتصادی خود را نشان می دهد.

محور سخن با سوسیالیسمی که مخالف انقلاب اقتصادی در ایران می باشد، در واقع همین مورد حذفی از سوی اکونمیسم می باشد: نقش و جایگاه برجسته جامعه کارگری  در انقلاب اقتصادی.

پس از یک طرف یک اکونمیسم  مطرح است که حذف جامعه کارگری در انقلاب افتصادی را مد نظر دارد و از سوی دیگر یک سوسیالیسم که با  یکجانبه گری در اهمیت روابط اجتماعی و جایگاه کارگران در انقلاب صنعتی به حذف انقلاب صنعتی و ضرورت انقلاب اجتماعی منجر می شود.

حذف جامعه کارگری در انقلاب اقتصادی یک رویکرد بورژوایی است و از همین رو هم اکونمیسم مورد نظر، بیشتر از سوی جامعه بورژوایی و محافل نزدیک به آن مطرح می گردد.

در عوض حذف انقلاب صنعتی در محافل نزدیک به کارگران است. غالب محافلی که ضرورت فوری انقلاب اجتماعی را موعظه می کنند متعلق به یک نوع سوسیالیسم عفب مانده و روستایی و شهری می باشند که در پس مکتب مارکسیسم - لنینیسم سینه می زنند.

اما ما اگر این دو رویکرد را که در انقلاب اقتصادی تقویما دیرشده ایران به کناری نهیم آنگاه حذف بی مورد انقلاب صنعتی و حذف کارگران در ایران انقلاب به کلا  بی هوده می شود.

انقلابی که از نظر تقویم دیرکرد دارد و امروز به موانع عدیده اش افزوده گردیده، را نه  می توان با فلسفه بافی و ناتوانی حذف کرد و سپس به انقلاب اجتماعی جهش نمود و نه باید تیشه به ریشه جایگاه هرچه برجسته شده کارگران و روابط اجتماعی در انقلاب اقتصادی زد.

انقلاب اقتصادی در ایران همانگونه یک ضرورت عینی را تشکیل می دهد، نفش برجسته کارگران و روابط اجتماعی در این انقلاب  هم یک ضرورت عینی است.

در هر دو وجه این ضرورت ها می توان مکث کرد و نوشته ها نوشت اما هیچ  یک بدون دیگری هرگز حائز اهمیت چندان و دوران ساز در کشور نخواهند بود.


  پیش نویس یک گفتمان- یادداشت ها من مخالف اینم ما مانند بر گرداندن سیخ کباب جبهه موسوم به محور مقاومتی ها را از این که است یعنی جبهه ضد ا...